Les dispenses pour disparité de culte sous le Premier Empire

Obtenir une dispense pour disparité de culte sous le Premier Empire : revendications et stratégies des plaignants

Introduction

Par Armelle Lenvec, stagiaire Parimix et étudiante en Master 2 d’Histoire à Sorbonne Université

          « Les requérants allèguent fréquemment leur ignorance en matière juridique au moment de leur mariage, en ce qui concerne l’incompatibilité entre les nouvelles lois civiles et les lois religieuses, ou expriment leur désespoir face à l’impossibilité de concilier les deux formes de mariage », écrit Aïcha Salmon à propos des demandes de remariage religieux envoyés au cardinal Caprara sous l’Empire, dans un article récent[1].

Cette conclusion pourrait tout à fait s’appliquer à la question que nous allons ici traiter, la problématique étant très similaire. Ce billet présente quelques résultats issus d’une recherche menée en 2021-2022 sur les mariages mixtes entre catholiques et protestants en France sous la Révolution et l’Empire, dans le cadre d’un mémoire de Master 1, en tant que stagiaire dans le projet Parimix[2]. Plus précisément, nous nous pencherons sur l’argumentaire et les stratégies rhétoriques des plaignants dans les requêtes adressées au ministre des Cultes[3] et dans les demandes directes adressées aux évêques, à propos des dispenses matrimoniales pour disparité de culte. Pour ce faire, nous avons consulté la sous-série F/19  des Archives nationales, fonds relatif aux cultes sous l’Empire.[4] Parmi les documents, nous y découvrons treize dossiers touchant à notre question, qui contiennent les correspondances, plus ou moins complètes, entre les différents acteurs[5]. Notre propos est centré sur les « plaignants directs ». Ces derniers sont les conjoints voulant contracter une union mixte, ou des membres de leurs familles parlant en leur nom. Chaque affaire doit obligatoirement commencer par la plainte de l’un d’eux, formulée dans une lettre envoyée à l’évêque de leur diocèse ou au ministre des Cultes.

Ces lettres ne sont toutefois pas toutes conservées aux Archives nationales. Seules sept ont été retrouvées[6] dans les dossiers consultés : une lettre de la veuve Viennot datée du 9 décembre 1810, une lettre de François Malherbe du 28 mai 1809, deux lettres de Joseph-David Franjon datées des 10 mars et 15 avril 1812, un courrier d’Antoine Leuba du 20 mars 1812 et enfin deux lettres de Jacques Veisse dont l’une est du 24 avril 1809 et l’autre sans date précise[7].

Quels sont ces plaignants directs ? Des hommes en large majorité, dix sur les treize individus faisant appel au ministre ou à l’évêque dans un premier geste, six parmi les sept pour lesquels nous disposons du courrier initial. Seuls quatre des treize dossiers évoquent l’intervention d’un proche de la famille, parmi lesquels deux écrivent au ministre ; la mère de l’épouse pour la famille Viennot[8] et l’oncle de l’épouse pour la famille Le Menez de Kerdelleau[9]. Nous avons donc une grande majorité d’individus directement impliqués dans un mariage mixte, en clair l’époux (neuf cas) ou l’épouse (deux cas). Quand la première lettre envoyée au ministre est conservée, c’est toujours l’époux qui écrit. En effet, les trois individus dont nous conservons les lettres sont les futurs époux protestants. Chacun des époux paraît souhaiter le repos de la conscience de son futur conjoint. Dans notre cas, les protestants ne vont pas à l’encontre de la volonté de leur conjointe catholique, les soutenant et prenant même en main la situation. Nous avons donc à faire à cinq individus ; trois époux protestants et deux membres des familles des épouses catholiques à propos desquels nous nous poserons deux questions. Quels sont les arguments utilisés et les stratégies mises en place par ces plaignants directs ? Sont-ce les mêmes selon que la partie est catholique ou protestante ?

L’argument le plus évident : loi, tolérance et récurrence du phénomène

          Un élément central des  argumentaires est la référence aux lois de du Consulat et de l’Empire[10] et aux valeurs révolutionnaires promues par le gouvernement de Napoléon, c’est-à-dire, plus précisément, la tolérance. Claude Françoise Viennot par exemple, montre qu’elle est très au fait de ces dernières lorsqu’elle expose la situation de sa fille qui a épousé un protestant[11]. Cela lui permet d’invoquer des notions soutenant et légitimant pleinement sa demande. L’expéditrice connaît, d’une façon ou d’une autre, les lois de l’Empire concernant le mariage civil. Elle décrit en effet la façon dont s’est déroulé le mariage de sa fille, s’efforçant de montrer que celui-ci a eu lieu dans la légalité la plus parfaite. Sans faire appel aux Articles organiques (qui précisent qu’un mariage religieux doit être célébré après le mariage civil), il est toutefois clair que Claude Françoise Viennot a parfaitement compris leur contenu : « D’après la tolérance établie en France, soit par les Constitutions de l’Empire, soit par le Code Napoléon, cette célébration religieuse de mariage paraissait ne pas devoir souffrir de difficulté»[12].

Son raisonnement semble être le suivant : au vu du principe de tolérance promu par le gouvernement napoléonien, les protestants français ont désormais accès à l’état civil, autorisant alors indirectement la célébration religieuse des mariages mixtes. Il semble alors qu’elle considère que les lois de l’Église devraient s’aligner sur celles de l’État français en la matière. Cette idée est confirmée quelques lignes après lorsqu’elle explique que « s’il en était autrement, la tolérance établie par les lois ne serait plus qu’un vain mot et l’on ferait ainsi manquer beaucoup de mariages d’ailleurs assortis sous tous les autres rapports ». Sur ce point encore, la veuve Viennot est très bien renseignée et semble avoir intériorisée cette valeur prise en compte par la loi depuis la Révolution française[13], jusqu’au point de considérer que l’assortiment d’un mariage ne se fonde plus nécessairement sur une confession religieuse commune. Nous sommes bien loin ici de l’idéal d’endogamie confessionnelle qui prévaut au XVIIe siècle et perdure au XVIIIe siècle[14]. Nous observons donc une femme parfaitement au fait des lois et des valeurs de son temps, au point que les lois de l’Église ne lui semblent plus cohérentes. Ne mentionnant jamais le droit canon, nous pouvons supposer que son étonnement à propos du refus, du curé et de l’archevêque de Besançon, de célébrer le mariage de sa fille, vient d’une confusion entre la loi française et la loi de l’Église ; à moins que ce ne soit un silence volontaire pour insister d’abord sur ce qui pourra convaincre le préfet de les aider.

La loi et le principe de tolérance qu’elle intègre sont également des arguments utilisés par les conjoints protestants et, si la formulation peut changer, le fond reste le même que l’argumentaire des familles catholiques. En effet, lorsque le Sr. Franjon s’adresse au ministre en ces termes : « Daignez, Monseigneur, prendre en considération une demande qui paraît fondée sur la loi commune et sur l’intention bienfaisante de sa Majesté l’Empereur »[15], nous percevons a priori les mêmes références à la loi et aux volontés de l’Empereur. Cependant, la première partie de l’argument n’est pas tout à fait semblable. Il ne parle pas de lois particulières à l’Empire mais de la « loi commune » qui serait supérieure à des législations particulières, notamment à celles de l’Église catholique. Joseph-David Franjon ne fait donc pas appel aux lois de l’Empire, comme pouvait le faire la veuve Viennot, mais à une loi commune placée au-dessus de toutes lois particulières, qui établirait la tolérance et la liberté comme des évidences, d’ailleurs soutenues par Napoléon. Cependant, nous pouvons également considérer que la loi commune serait celle de la nation, applicable aux catholiques comme aux protestants. Dans les deux cas, nous voyons que Joseph-David Franjon n’entend pas justifier sa demande par des lois religieuses.

Un second mode de justification de la demande consiste à utiliser un argument “d’habitude”. Nous appelons ainsi toutes les références, précises ou générales, à la célébration d’autres mariages mixtes dans l’environnement géographique des plaignants, qu’il s’agisse du département ou de l’Empire en général, ce qui montre qu’une partie des familles a pris la peine de se renseigner sur la pratique de la mixité matrimoniale… Malherbe, oncle d’une épouse catholique, aborde cela assez rapidement, sous un angle plutôt local : « de pareils mariages se sont célébrés dans ce département[16] ». La veuve Viennot semble tout autant renseignée mais parle cette fois à l’échelle nationale[17]. Les auteurs protestants usent du même argument que les familles catholiques, expliquant que ce type de mariage a déjà eu lieu, sans difficulté apparente. Ainsi, Jacques Veisse écrit à l’évêque : « C’est un fait incontestable que Mr. le curé de Guéret a marié, il y a quelques années, Mr. Sommières, alors capitaine de recrutement et protestant avec Melle. Renauldon, catholique[18] ».

Nous pouvons toutefois distinguer trois types de formulation : la supposition, la connaissance générale du phénomène et la citation. Joseph David Franjon parle, dans sa lettre au ministre et à l’évêque, d’un certain M. Ollier, de Pierrelatte. Ce dernier habite à une dizaine de kilomètres du lieu de résidence de Joseph David qui écrit de Saint-Paul-Trois-Châteaux. La proximité du lieu de résidence de ces deux individus est sûrement la raison pour laquelle Joseph David Franjon le prend pour exemple. L’usage d’exemples précis dans ce type d’argumentaire n’est d’ailleurs jamais fait par les familles catholiques, mais uniquement par des futurs conjoints protestants. Membres d’une minorité, ils sont sans doute plus au fait des quelques mariages mixtes qui sont célébrés dans leurs départements de résidence ou d’origine. Il est aussi possible que des contacts se soient noués avec ces couples mixtes mariés à l’église catholique, dans un souci d’entraide et parce qu’il sont en quête de conseils de la part d’individus ayant réussi à obtenir une cérémonie religieuse.

Des individus faisant preuve d’une intelligence sociale, politique et religieuse sensible

           Il faut commencer par définir ce que nous entendons par ces différentes « intelligences ». L’intelligence sociale est le fait de faire appel à des relations. Les intelligences politique et religieuse sont quant à elles souvent liées puisqu’elles indiquent le fait de cerner les opinions et le rôle de chacun des acteurs pour réussir à se faire entendre. François Malherbe fait particulièrement preuve d’intelligence sociale, politique et religieuse, tandis que la lettre de Claude Françoise Viennot, plus longue et plus équilibrée, se focalise avant tout sur l’importance de la loi et use donc moins de ce type d’argument et de stratégie rhétorique. Il est possible que François Malherbe soit a priori plus disposé dans ce domaine, du fait de son ancienne charge de maire de Vannes, le rendant peut-être plus sensible à la question politique. Dans ce domaine, la veuve Viennot emploie avant tout son intelligence sociale. Elle écrit en effet sa lettre au préfet de la Haute-Saône, qui était témoin du mariage de sa fille. Il est donc a priori un tiers favorable qui connaît la famille Viennot et qui est le parfait interlocuteur qui acceptera sûrement de plaider leur cause. La lettre de François Malherbe comprend également une telle stratégie[19], surtout lorsqu’il parle des rapports qu’auraient entretenu le ministre Gigot de Préameneu « avec M. Daniel (Kinou de Lamios)[20], beau-frère de mon épouse ». Il met donc en avant le fait que sa famille est reliée au ministre des Cultes. Il est difficile de connaître le lien exact qui unit la famille Malherbe au ministre mais il est clair que celui-ci est avancé comme un moyen d’attirer l’attention de Bigot de Préameneu. Les deux sources dont nous disposons montrent donc l’importance des réseaux de sociabilité, pour amener le destinataire à considérer d’un œil favorable les demandes. Nous ne retrouvons pas cet argumentaire dans les cinq lettres protestantes.

Pour expliciter l’intelligence politique et religieuse des auteurs, nous allons procéder en deux temps, en commençant par montrer que ces derniers semblent parfaitement comprendre à qui ils s’adressent en présentant à dessein des opinions similaires. Le meilleur exemple catholique est celui de François Malherbe : « Mr De Bausset évêque, refuse de leur accorder la bénédiction nuptiale, jusqu’à ce qu’il n’ait obtenu des dispenses de Rome, pour nous rendre sans doute encore tributaires du Pape et il met dans ses démarches une lenteur qui tient de la pusillanimité »[21]. En évoquant la démarche traditionnelle qu’emploie l’évêque pour obtenir une dispense et, en insistant sur la lenteur des démarches, François Malherbe n’émet pas une simple critique qui pourrait faire penser à un différend personnel entre deux hommes. En effet, l’évocation de Rome renvoie à la personne du pape qui, en 1809, date de l’écriture de la lettre[22], est toujours dans ses États pontificaux mais se trouve en situation de crise ouverte depuis déjà quelques années avec l’Empereur des Français[23]. Le contexte est donc important car les idées gallicanes s’en trouvent renforcées. Car c’est bien cette position qui sous-tend le discours de Malherbe[24], même si le terme de gallicanisme n’est pas utilisé… Si Malherbe souscrit peut-être à cette doctrine, il est cependant presque certain qu’il connaît la position de Napoléon et de son gouvernement sur cette question[25]. En effet, nous savons que le ministre Bigot de Préameneu est un fervent gallican[26]. François Malherbe joue donc sûrement sur cet argumentaire qui pourrait lui assurer la sympathie du ministre des Cultes. Cela semble assez clair désormais, surtout lorsque l’on finit de lire la lettre, qui se termine sur cette dernière phrase : « vos principes bien connus suffisent au triomphe de la cause que je plaide… ». Malherbe se range au côté du ministre. Il sait à qui il écrit, connaît ses idées et se situe dans leur sillage, par conviction peut-être ou tout simplement pour être entendu. On observe la même chose avec Jacques Veisse, luthérien originaire de Kirchheim. Il écrit à l’évêque et s’évertue à aller dans le sens du mariage catholique[27]. Il est peu probable que sa courte lettre soit véritablement sincère. Il parle de mariage « indissoluble », fait toutes les soumissions du monde, promet que tous ses enfants seront élevés dans la foi catholique et va jusqu’à envisager sa conversion future : « Il vous ajoute encore que devenu français par la réunion de son pays à l’Empire, il se propose de demeurer dans cette ville : ainsi il est bien probable qu’il finira par embrasser le culte dominant ; car il ne se dissimule pas que l’homme ne peut pas plus vivre seul dans sa religion que dans la société ». En clair, il se conforme à toutes les demandes que font les autorités catholiques aux couples demandant une dispense de mariage mixte.

Pour en finir avec l’intelligence politique et religieuse des auteurs qui transparaît dans leurs lettres, nous observons que ces derniers ont également cerné le rôle de chacun des acteurs, ce qui leur permet de construire une stratégie de demande allant dans leur sens. Dans les deux lettres des familles catholiques, les auteurs semblent persuadés que le ministre des Cultes peut vraiment infléchir la situation. Cependant, celui-ci n’a pas autant de pouvoir et d’autorité qu’ils le pensent : il peut écrire aux évêques mais ne peut les obliger en aucune façon, il peut tenter de les convaincre mais ne peut leur imposer légalement d’octroyer des dispenses. L’idée que nous soutenons ici est donc paradoxale puisque, si les auteurs des lettres ont bien compris le rôle de chacun des acteurs, ils surévaluent certainement l’influence que peut avoir le ministre. Nous voyons la même chose du côté des lettres protestantes. Par exemple, Joseph David Franjon a bien compris que chacun de ses interlocuteurs n’a pas les mêmes capacités sur la question des dispenses et de leur octroi. C’est pour cela qu’il s’adresse à eux de deux manières légèrement divergentes[28]. Cependant, les conjoints protestants surévaluent, tout autant que les catholiques, le rôle et la capacité d’action du ministre des Cultes. Lorsque Jacques Veisse demande au ministre de lui « transmettre (sa) décision »[29], il semble bien qu’il n’ait pas compris ses véritables fonctions et les maigres capacités d’action dont il dispose dans ce type de conflit qui n’est pas censé concerner directement l’État.

L’importance du sacrement mis en valeur

          Pourquoi aller à l’église catholique après s’être marié civilement ? Pour recevoir la bénédiction du prêtre et par ses mains, le sacrement de mariage. Le mariage civil ne suffit alors pas et doit être en quelque sorte validé par un prêtre qui procédera à la cérémonie et prononcera peut-être la bénédiction nuptiale. Cependant, les arguments sont divers pour justifier le besoin du sacrement. Malherbe insiste surtout sur la situation économique et sociale de Marie Joséphine, sa nièce[30]. Il montre bien que le mariage religieux est nécessaire car Marie Joséphine est une femme de bonne famille dont le père est décédé et qui est obligée par une promesse de mariage. Son oncle veille donc sur les bonnes mœurs de sa nièce et sur la notoriété de sa famille. S’il n’utilise pas un argumentaire à tonalité religieuse mais le sacrement reste nécessaire puisque, sans mariage religieux assuré, le mariage civil n’aura pas lieu. Nous comprenons donc que c’est le sacrement de mariage catholique qui est désiré par la jeune fille.

La peur du concubinage entre alors en jeu et est exprimée directement dans la lettre de la veuve Viennot : « Dans l’hypothèse particulière, ma fille est mise dans une situation pire ; puisque mariée civilement et légalement, sa conscience et sa religion l’obligeant de faire en quelque sorte sanctionner l’acte civil par le sacrement de son culte et que sans cette cérémonie religieuse elle ne serait jamais l’épouse de Mr Simon quoiqu’elle fut mariée avec lui »[31]. Le terme “concubinage” n’est pas utilisé mais nous comprenons cela par la distinction claire qui est établie entre le fait d’être marié civilement et le fait d’être pleinement une épouse. Le sacrement semble parachever le mariage. Cette crainte d’une confusion avec un concubinage n’est pas dénuée de sens. En effet, le mariage civil n’est pas reconnu par l’Église catholique comme valable. Sous le Premier Empire, on peut se marier à la mairie sans se marier religieusement mais on ne peut se marier dans une église sans se marier civilement[32]. Le couple ne sera donc pas dans une situation de concubinat selon la loi française mais pourra être considéré comme tel par le clergé, voire par la société civile. Le sacrement est présenté comme nécessaire pour le repos de la conscience et le respect de la religion catholique.

Cette nécessité passe par des arguments totalement différents dans les lettres protestantes ; l’urgence non expliquée[33] et le bonheur[34], ce dernier terme n’étant jamais utilisé par les catholiques. Antoine Leuba est celui qui insiste le plus sur cela, utilisant cinq fois des termes en lien avec le bonheur et le malheur, comme dans la phrase suivante : « Il serait bien malheureux, si son indigence le privait du Bonheur de s’unir à une personne qui doit faire sa Félicité ; cependant il est menacé de ce Malheur, qu’il n’a point mérité »[35].  Enfin, les deux familles catholiques insistent largement sur le fait que le conjoint protestant accepte de se marier à l’église et participe activement aux démarches nécessaires. François Malherbe, par exemple, indique que toutes les démarches ont été réalisées et que le conjoint protestant a même accepté de signer une « promesse écrite » assurant que leurs futurs enfants seront élevés dans la religion catholique, élément souvent demandé par les prélats catholiques, montrant par là qu’un compromis a déjà été fait[36]. Les trois individus protestants insistent aussi, dans toutes leurs lettres, sur le fait qu’ils participent aux démarches pour obtenir le sacrement.

Conclusion

          En faisant référence aux lois de l’Empire, les plaignants directs montrent que leurs demandes sont justifiées. Néanmoins, une confusion latente entre loi civile et loi religieuse doit être soulignée puisque les conditions pour se marier devant un officier civil et devant un prêtre catholique ne sont pas les mêmes. Les rédacteurs jouent surtout sur leur compréhension des enjeux politique et religieux de la période ; ainsi que sur leur conception du rôle et des fonctions du ministre des Cultes et des évêques. Cela les conduit parfois à surévaluer les capacités d’action de ces derniers, surtout concernant le ministre des Cultes. Finalement, la nécessité du sacrement catholique est peut-être l’argument qui ajoute une dimension plus personnelle, pour toucher le ministre ou l’évêque interpellé. Nous comprenons bien désormais que  la plupart des arguments se recoupent. Cependant, dans le détail, certains éléments permettent d’observer des stratégies propres aux futurs conjoints protestants.

Nos recherches vont se poursuivre par l’analyse de nouveaux documents de la sous-série F/19 faisant partie des treize dossiers mentionnés en introduction. Les plaintes peuvent aussi être portées par des relais locaux. Nous n’avons que trois exemples dans ce cas-là, ce qui ne signifie pas pour autant que ces relais, sûrement plus facilement accessibles, ne soient pas plus souvent sollicités. Enfin, restent les nombreuses lettres des ministres des Cultes successifs, qui permettent de comprendre l’argumentaire en faveur des mariages mixtes porté par les fonctionnaires impériaux, avec dix lettres des ministres conservées aux Archives nationales. L’enquête est donc destinée à se poursuivre afin d’évaluer si les ministres des Cultes sont des relais efficaces auprès des évêques réfractaires à l’idée de rédiger des dispenses pour disparité de culte ; mais aussi de voir si leurs arguments sont les mêmes que ceux traités dans cet article.


[1]SALMON Aïcha, « Le problème du remariage religieux », Bulletin de correspondance hellénique moderne et contemporain, 1, 2019,  p. 83-103, ici p. 86.

[2]LENVEC Armelle, « Les mariages mixtes sous la Révolution et l’Empire », mémoire de master 1 en histoire, sous la direction de Madame Corinne Gomez-Le Chevanton et Monsieur Vincent Gourdon (CNRS, Centre roland Mousnier), Sorbonne Université, 2022.

[3]Il s’agit toujours de Félix-Julien-Jean Bigot de Préameneu, ministre des cultes de 1808 à 1815. Sur ce personnage important, on peut lire, par exemple, l’ouvrage suivant : BOISBAUDRY Hervé du., Félix-Julien-Jean Bigot de Préameneu. Fidèle dignitaire de Napoléon. Aix-en-Provence, Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2021.

[4]Description de la série des cultes (F19), cartons 5504 à 5538 : Sacrements, inhumations, organisation des pompes funèbres, inhumations de personnages célèbres ; refus de sépulture (classement par diocèse) ; conflits à propos d’inhumations de protestants ; exhumations, translations, inhumations dans les églises et les chapelles (1739-1913).

[5]Les acteurs sont nombreux : plaignants, ministres des Cultes, autres ministres, préfets, évêques, curés…

[6]Sept lettres pour seulement cinq individus. Nous avons donc un panel très réduit mais pourtant exhaustif.

[7]Lettre de la veuve Viennot (F/19/5505, document n°5), lettre de François Malherbe (F/19/5508, document n°3), lettres de Joseph-David Franjon (F/19/5506, document n°1), lettre d’Antoine Leuba (F/19/5506, document n°2), lettres de Jacques Veisse (F/19/5508, document n°8).

[8]F/19/5505, document n°5.

[9]F/19/5508, document n°3.

[10]Avant tout le Concordat de 1801 et les Articles organiques de 1802 mais aussi le Code civil de 1804.

[11]Dans sa lettre (F/19/5505, document n°5).

[12] F/19/5505, document n°5.

[13]Ce principe est en effet présent dès la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen du 26 août 1789 : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi » (article 10).

[14]Pour en savoir plus sur cet idéal, on peut lire l’article suivant : WALCH Agnès, «  Le choix du conjoint idéal dans les manuels catholiques de vie conjugale en France à l’époque moderne », Annales de démographie historique, 1998-1, p. 7-23.

[15]F/19/5506, document n°1.

[16]F/19/5508, document n°3.

[17]F/19/5505, document n°5.

[18]F/19/5508, document n°8.

[19]F/19/5508, document n°3.

[20]L’orthographe n’est pas certaine pour ce nom de famille. On retrouve un certain Daniel de Kinou, député de Lannion, aux côtés du maire de Vannes, Le Menez de Kerdelleau, dans la liste des signataires du cahier de réclamation du Tiers États aux de Bretagne, daté du le 27 décembre 1788, page 18, disponible en ligne : Cahier de Réclamation du Tiers Etat aux Etats de Bretagne (idbe-bzh.org). Mais il est difficile de savoir si c’est de lui dont il s’agit…

[21]F/19/5508, document n°3.

[22]Et plus précisément, du 28 mai 1809.

[23]Le pape sera enlevé un peu plus d’un mois après, dans la nuit du 5 au 6 juillet 1809.

[24]Doctrine qui stipule que le pape ne devrait avoir qu’un pouvoir spirituel et non temporel. Si nous suivons l’argumentaire du gouvernement, et plus particulièrement celui des ministres des Cultes, nous trouvons bien cette idée que les évêques devraient pouvoir dispenser du fait de leur position, sans devoir avoir recourt à Rome.

[25]Sous l’Empire, c’est surtout la question de l’investiture canonique des évêques (crise de 1808 à 1815) qui inquiète Napoléon puisque ces derniers sont nécessaires pour encadrer l’Église de France. La problématique entourant les dispenses est moins évoquée, celle concernant les mariages mixtes ne semble d’ailleurs ne jamais l’être. Cependant, la remarque de Malherbe rentre bien dans le cadre de ces discussions. Bernard Plongeron parle en effet des « circonstances extraordinaires » qui les (les évêques) ont mis dans la nécessité – humiliante – de demander le renouvellement de leurs pouvoirs en matière de dispense pour les mariages « mixtes », lors des comités préparant le concile réuni en 1811 dans BOUDON Jacques-Olivier et HÊME DE LACOTTE Rémy, La crise concordataire. Catholiques français et italiens entre Pie VII et Napoléon. 1808-1814. Paris, Éditions SPM, 2016, p. 27.

[26]Tous les auteurs l’affirment, à l’image de Jacques-Olivier Boudon qui explique que « Napoléon opte pour un expert en droit, imprégné des idées gallicanes » dans BOUDON Jacques-Olivier et HÊME DE LACOTTE Rémy, La crise concordataire. Catholiques français et italiens entre Pie VII et Napoléon. 1808-1814. Paris, Éditions SPM, 2016, p. 43.

[27]F/19/5508, document n°8.

[28]F/19/5506, document n°1.

[29]F/19/5508, document n°8.

[30]F/19/5508, document n°3.

[31]F/19/5505, document n°5.

[32]Code Civil des Français, Paris, Imprimerie de la République, 1804, Livre premier « Des personnes », Titre V « Du mariage », chapitre II « Des formalités relatives à la célébration du mariage », article 169 : « Le Gouvernement, ou ceux qu’il préposera à cet effet, pourront, pour des causes graves, dispenser de la seconde publication ».

[33]Dans deux cas.

[34]Les trois en parlent.

[35]F/19/5506, document n°2.

[36]F/19/5508, document n°3.

 

 

Les mariages mixtes dans les sociétés contemporaines

 

Les mariages mixtes dans les sociétés contemporaines

Diversité religieuse, différences nationales

sous la direction de Michaël Gasperoni, Vincent Gourdon et Cyril Grange, Rome, 2019, Viella editore

Collana: I libri di Viella, 335

Les migrations transnationales contemporaines et les interrogations croissantes sur les juxtapositions de groupes religieux, nationaux ou ethniques ont stimulé ces dernières décennies un intérêt évident pour la question de la mixité matrimoniale en Europe. Dans nombre de pays où la proportion de “mariages mixtes” entre nationaux et étrangers s’est accrue, les enjeux qu’ils soulèvent s’immiscent dans les débats publics et politiques, suscitant polémiques, craintes ou enthousiasmes.

S’inscrivant dans une tradition d’histoire sociale ouverte aux apports interdisciplinaires et soucieuse de décrire les pratiques au plus près des acteurs, les auteurs entendent élargir le regard sur la mixité matrimoniale en proposant de nouveaux chantiers d’analyse. Tout en s’interrogeant sur les manières d’étudier les mariages mixtes au sein des traditions scientifiques nationales, cet ouvrage éclaire les mutations historiques du concept de mixité matrimoniale en Europe depuis le XVIIIe siècle.

Parimix

Ce projet de recherche sur les mariages mixtes en Europe occidentale entre la fin du XVIIIe siècle et 1914 se propose de traiter la question des unions inter-religieuses de manière pluridisciplinaire, sous l’angle de l’histoire du droit, de l’histoire économique et sociale, de l’histoire culturelle, ou encore de l’histoire et de la sociologie de la famille.

L’objectif est d’appréhender ces pratiques de manière comparative et dans différents contextes, notamment nationaux (France, Espagne, et Italie) et locaux (Paris et la Rochelle, la Galice en Espagne, Turin, Reggio d’Émilie, Rome, Urbino et Mantoue en Italie). Ces aires géographiques ont un point commun : la population y est majoritairement catholique.


Outre la question même de la définition des mariages mixtes, de leurs rites et cérémonies, les comportements de leurs acteurs et les trajectoires dans lesquelles ils s’inscrivent, le phénomène des conversions, le devenir de ces unions ainsi que le destin des enfants sont au cœur de ce projet. Ce projet de recherche collectif contribuera non seulement au renouvellement de l’histoire de la famille à travers la focale originale de la mixité matrimoniale, mais aussi à donner une profondeur historique à un phénomène très contemporain, qui touche des sociétés confrontées à une pluralité religieuse croissante.

Projet bénéficiant d’un financement de la Ville de Paris (Convention 2019 DAE 81 Émergence(s), 2019-2022), de la Fondation du Judaïsme Français et du Centre Roland Mousnier (UMR 8596, CNRS / Sorbonne Université)

Le pari de la mixité. Les mariages mixtes interconfessionnels dans quelques villes européennes (1792-1914)

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search